Jambes découvertes jusqu’aux genoux, lourdes boucles sur le haut des oreilles, dizaines de rangées de perles autour du cou, tatouages géometriques sur les bras et les jambes, les femmes adivasis (tribales) de l’Etat du Chhattisgarh se remarquent dans le cortège des 25 000 marcheurs. Les hommes portent des chapeaux en bambou tressé et pour certains des arcs et des flèches en bois pour représenter leur culture ancestrale menacée.
Cet Etat reculé est représenté par 3000 paysans sans terre. Certains d’entre eux ont vu toutes leurs recoltes brulées par le "Forest Department” de leur Etat juste avant de venir participer à la marche. Les autorités consideéaient en effet que ces populations tribales cultivaient illégalement des espaces gagnés sur la forêt, alors que le ministère des affaires tribales définit au contraire les adivasis comme les populations dont le mode de vie est lié a la forêt et qui sont donc autorisées à vivre à sa lisière. Deux ministères, deux politiques aux philosophies opposées, pas de coordination.

Gyanadhar Shastri est un des leaders de ces communautés du Chhattisgarh. S’il pouvait s’adresser directement au gouvernement, il lui demanderait “Pourquoi ne bénéficions-nous d’aucune protection des droits de l’homme ? N’importe qui peut nous battre ou violer nos femmes”, et “Pourquoi le gouvernement donne-t-il seulement de la terre à des grandes compagnies privées et jamais aux pauvres ?” Il insiste sur le fait que le gouvernement laisse les entreprises comme Tata ou Pepsi puiser toute l’eau des rivières et autorise tous les exploitants de bauxite à s’installer où ils veulent.
Le gouvernement dispose en effet d’un droit inaliénable à l’acquisition de n’importe quel terrain, quand il considère que "l'intérêt général" est en jeu. En 1978, le 44e amendement à la Constitution a retiré le droit à la propriété des droits fondamentaux, pour le placer dans une section subsidiaire.
D’autres habitants du Chhattisgarh m’expliquent que la pratique du mariage forcé est très commune dans leur région. Les non-tribaux n’ont théoriquemet pas le droit d’acquérir de la terre appartenant à des adivasis. Mais dans les faits, rien de plus simple que de contourner cette disposition : des non-tribaux forcent des filles tribales à les épouser, accaparent des terres et gardent les filles comme servantes, avant de se remarier avec une femme de leur caste...
Menacées à la fois par l’industrialisation, la corruption de certains membres de leur communauté et les agences chargées de préserver la forêt ou de créer des parcs nationaux, les adivasis du Chhattisgarh se sentent assiégés de toutes parts.

Chaque jour, le convoi transporte et distribue aux marcheurs :

-5 tonnes de riz

-5 tonnes de farine de blé (sous forme de chapatis)

-2.5 tonnes de pommes de terre

-500 kg de massala (mélange d’épices)

Pour chacun des 25 000 marcheurs, le coût total de l’alimentation pendant la durée de la marche est d’environ 1000 roupies (soit un peu moins de 20 euros). Un coût assumé par l’organisation Ekta Parishad, soutenue notamment par des ONG allemandes et suisses.

Heureusement que les paysans indiens pauvres ne sont pas habitués a avoir leur ration de viande quotidienne (voire bi-quotidienne) et les desserts itou !
 

Un mouvement de l’ampleur de cette marche ne peut manquer d’attirer l’attention des hommes et femmes politiques de tous les bords. Hier, lors d’une immense réunion dans un stade de Morena (à mi-chemin entre Gwalior et Agra), la population locale s’est pressée autour des 25 000 marcheurs pour écouter les personnalites s’exprimant à la tribune.

A l’applaudimètre, c’est Jyohtiraditya Scinda qui a remporté haut la main la compétition. Il est l’héritier de l’ancienne famille royale de Gwalior, qui a régné jusqu’à l’indépendance. Le “prince” est aujourd’hui député du Madhya Pradesh au parlement de Delhi, pour le parti du Congrès. Il a fait son entrée telle une star de cinéma, sous le crépitement des flashs d’appareils photo. Il était frappant de constater à quel point il avait la peau claire (synonyme de pureté et de haute caste en Inde) par rapport à la foule des auditeurs. “Dans cette guerre de la faim, je suis derrière vous” a-t-il proclamé, avant de prononcer quelques mots dans des dialectes du Madhya Pradesh, pour montrer sa proximité avec le peuple. Il a promis de parler du problème de la terre et des revendications de Janadesh avec Sonia Gandhi, leader du parti du Congres.

Récupération politicienne ou vraie volonté de faire changer les choses ? Difficile de savoir. Le clientélisme politique est une réalité en Inde comme dans de nombreuses démocraties, et le parti du Congrès fait partie de la coalition au pouvoir actuellement.

Le “chief minister” du Madhya Pradesh s’est également exprimé à la tribune. Membre du BJP, le parti nationaliste hindou actuellement dans l’opposition à l’échelle nationale, il a présenté des mesure qu’il va mettre en place dans son Etat à partir du 1er novembre : l’Etat prendra en charge la moitié des intérêts que les paysans doivent payer aux banques, afin qu’ils ne payent plus que 7% au lieu de 14%. Il s’est engagé a créer une unique autorité responsable des litiges concernant la terre, ce qui est une revendication de Janas\desh a l’échelle nationale.

Au milieu de ces promesses et discours enflammés se promenait Hari Shankar Palia, vétéran de la période gandhienne âgé de 95 ans. Pour avoir participé à de nombreuses padyatras (marches non-violentes de revendication), il sait qu’elles peuvent donner des résultats étonnants. Reste a savoir si la volonte politique sera assez forte pour se lancer dans des reformes aussi massives que celles demandées par Rajogapal et ses marcheurs.













Photos : le "prince" de Gwalior à gauche ; Hari Shankar Palia, vétéran de la lutte contre l'indépendance, à droite.

Le 3 octobre, deuxième jour de Janadesh, la marche devait couvrir treize kilometres. En plus de la fatigue de la marche, du soleil et des sacs a porter sur la tête (contenant une feuille de plastique sur laquelle dormir le soir, souvent une bouteille d’eau et les assiettes en métal de la famille), les femmes originaires des Etats du Bihar et du Jarkhand devaient jeûner pendant toute la journee, pour des raisons religieuses.

Cette fête hindoue de Jaytia était pour elles l’occasion de protéger par le jeûne leurs époux et enfants. Le soir, quand la lune s’est reflétée dans un baquet d’eau, elles ont été autorisées à manger. La quasi totalité des 25 000 marcheurs sont hindous, comme 82% de la population indienne, mais ils pratiquent souvent des formes d’hindouisme particulières, mêlées de traditions  tribales et d’animisme.  

Les sans-terre indiens ne sont pas seulement en conflit
avec les grands propriétaires terriens ou le gouvernement
lorsqu’il les exproprie, mais aussi avec…les dieux.

“Certains grands temples peuvent posséder jusqu’a 10 000 acres de terrain, explique M.Mariappan, avocat a Madurai. Selon une jurisprudence de la plus haute cour de justice d’Inde, “une idole est un personne juridique”, et peut donc posseder des biens”.

De là à incriminer Shiva ou Ganesh de l’état de pauvreté extrême des sans-terre, il y a cependant un pas !

En réalité, ce sont souvent les grands propriétaires locaux qui administrent ces terres entourant les temples et traitent les manoeuvres agricoles comme des esclaves. Ces paysans sans terre ne peuvent même pas obtenir de droit à l’exploitation continue des terres du temple.

Rien que dans le Tamil Nadu, les temples concentrent un sixième des terres cultivables. Par ailleurs, lorsque les différents Etats indiens ont cherché à déterminer de quelles terres ils disposaient afin de les redistribuer, les terres appartenant à des organisations religieuses ou de charité publique ont été exclues. Finalement, ce ne sont que 1.3% des terres fertiles qui ont été distribuées (selon les chiffres du rapport 2000-2001 du ministère du developpement rural).

Photo : statue géante de Shiva.