Les premiers marcheurs sont arrivés à Gwalior aujourd’hui : hommes, femmes, enfants, scandant “terre, eau, forêt, nous avons des droits” et “longue vie à Janadesh !”

C’est en gare d’Agra, ville connue des touristes occidentaux pour le Taj Mahal, que sont montés dans le train pour Gwalior les premiers groupes de sans terre. Sous les yeux ébahis des couples d’Indiens de la classe moyenne-supérieure, en jeans et T-shirts pour certains, jouant parfois avec leurs téléphones portables,  qui descendaient de New Delhi vers le Sud, quelques femmes ont motivé le groupe pour crier des slogans, alors que tous étaient un peu intimidés au début.

Maître Marippan Muthaiah est avocat dans le Tamil Nadu depuis 45 ans. Dans le cadre de ses fonctions, qu’il entend dans un sens très gandhien de défense des plus pauvres,  il été confronté à des milliers de dossiers de paysans sans terre. Il nous explique quels sont les problèmes légaux qu’ils rencontrent.

« La loi sur la propriété de la terre est très compliquée en Inde et parfois même déconcertante. Après l’indépendance, un effort important a été fourni pour essayer de rationaliser la répartition de la terre en abolissant les intermédiaires entre l’Etat et les paysans [=le système des zamindars]. C’était une étape majeure, et même une petite révolution qui visait à rétablir le droit à la terre de ceux qui la travaillent. Dans le cadre de ce processus, toute une série de lois ont été adoptées par le parlement indien et les parlements régionaux. D’après la constitution actuelle, la propriété de la  terre est une prérogative des Etats et le gouvernement et le parlement centraux ont donc peu d’influence sur cette question.

 Globalement, le problème est le même dans tous les Etats indiens : la concentration de grands terrains dans les mains d’une poignée de propriétaires alors qu’une large proportion de la population travaille comme simple main d’œuvre agricole pour une partie infime des récoltes et a peur de se voir retirer la terre à tout instant. La première réforme décidée par le gouvernement a constitué à placer un plafond sur la superficie de terre que l’on peut posséder en faisant voter le « Land Ceiling Act ». Au Tamil Nadu [sud-ouest du pays] où je travaille, cette loi a été adoptée en 1957 et a placé le plafond à 30 acres de terrain, avant de le limiter à 15 acres [1 hectare=2,25 acres]. Cette loi a été soumise à la Cour Suprême, qui en a maintenu la validité. Pourtant, elle reste valide seulement sur le papier, car le gouvernement ne peut pas aller plus loin et la mettre en pratique : les grands propriétaires fonciers sont en effet présent massivement dans presque tous les partis politiques, à la fois à l’échelle nationale et régionale. 
Bien qu’un grand nombre de lois aient été votées pour  protéger d’expropriation les paysans, ils doivent souvent se battre très âprement pour jouir effectivement de la propriété de la terre après en avoir acheté leur part au propriétaire. J’ai défendu un grand nombre de paysans qui cherchaient à faire valoir ce droit. Même si le processus légal prend un temps fou, j’ai fini par gagner après un des rebondissements à rallonge. Bien évidemment, ces paysans qui se battent déjà pour se nourrir ne peuvent pas se payer les services d’un avocat, mais il existe un bon nombre d’avocats qui suivent les pas de Gandhiji  en leur offrant leurs services. Bien sûr des organisations comme Ekta Parishad [qui organise la marche d’octobre 2007] offre un soutien logistique et remboursent les frais de déplacements d’avocats comme moi.”

 Photo : couple de zamindars (DR)

Plus de 200 Occidentaux vont participer à la marche d’octobre 2007, aux côtés des Indiens sans terre. Pourquoi se lancent-ils dans cette aventure ? Un petit sondage de leurs motivations s’imposait. Voilà certains de leurs témoignages :

Jean-Louis Bato : “Je suis le délégué international de l’association Solidarité et c’est à ce titre que je participe au Janadesh. J’ai eu la chance de travailler en Inde pendant 15 ans, dont 5 (1973-1977) avec le mouvement Boodhan (=”don de la terre”) et son leader Vinoba Bhave, le disciple de Gandhi. […] J’espère que le gouvernement indien sera à l’écoute des 300 millions de sans terre et de tribaux qui ont besoin d’un petit lopin de terre pour assurer leurs besoins essentiels et leur dignité. J’espère qu’il   mettra en oeuvre une véritable révolution agraire et distribuera les terres en friche (30% du territoire) dont il reste encore propriétaire. Lors des précédentes marches, certains gouvernements d’états ont déjà commencé comme par exemple dans l’état du Chattisgarh en 2003 où le gouvernement a distribué 6000 acres ».

Gerald Conyngham (Angleterre) : « Je suis quaker et suis engagé depuis longtemps dans des approches non violentes de la paix et de la justice. J’ai travaillé il y a  deux ans comme « peace accompanier » [je ne me risque pas à traduire  l’expression !] dans la bande de Gaza, où j’ai côtoyé pendant trois mois des Israéliens et des Palestiniens qui cherchaient une solution juste au conflit. Les Quakers soutiennent Ekta Parishad [l’organisation à l’origine de la marche] et un groupe qui s’appelle le “South Asia Peace Network”. Personnellement, j’ai beaucoup voyagé mais ne suis jamais allée en Inde. Je m’intéresse beaucoup aux « padyatras » [ces grandes marches non-violentes] de la tradition gandhienne et aux fondements spirtiuels d’Ekta Parishad”.  

Benjamin Peyrot des Gachons : “Une des forces du mouvement Ekta Parishad est de prolonger l’action politique de Gandhi qui consiste à utiliser la mobilisation non-violente comme puissant moyen de pression et de négociation auprès des autorités. C’est un levier universel et démocratique que l’on doit s’employer à mettre en œuvre dans notre contexte national”.

Louis Campana, qui va réaliser le film “la marche déesepérée des paysans sans terre” avec François Verlet : Bien au fait des problèmes des sans terre indiens, il explique qu’”une des premières lois votées par le Congrès après l’indépendance stipule que la terre appartient à l’Etat, sauf si l’on peut justifier d’actes de propriété. Les petits paysans, les tribaux dans leurs forêts, les corvéables à merci des villages indiens, analphabètes pour la plupart, ont fait les frais de ces décisions”. Il souligne qu’”il y a trente ans, les tribaux n’existaient même pas à l’état civil”. “Des lois ont été votées qui donnent droit aux paysans de réclamer des terres si elles sont libres et appartiennent à l’Etat. Maintenant, c’est au gouvernement central qu’il faut réclamer le droit pour les paysans de l’ensemble de l’Inde d’avoir accès aux terres disponibles”.

Louis Campana et François Verlet adoptent une approche universaliste : "si ces marcheurs réussissent à mobiliser les forces politiques indiennes autour de leurs droits, il sera possible aux autres miséreux de la planète d’en faire autant dans leurs propres pays”.

Dans moins de deux semaines, 25 000 personnes commenceront leur marche à Gwalior. Gwalior où il faisait 37° aujourd’hui. Une température pas tout à fait idéale pour marcher, surtout quand on sait qu’il fait encore entre 28 et 32° la nuit.

 En Inde, la météo est loin d’avoir un impact anecdotique sur la vie quotidienne et l’économie. A titre d’exemple, la mousson de 2004 a été très mauvaise. Conséquence : la croissance de l’économie en 2004-2005 n’a été “que” de 6,9%, contre 8,5% l’année précédente. Eh oui, l’agriculture indienne contribue à plus de 20% du PIB et l’irrigation n’est pas assez développée pour lever les dépendances à l’égard des eaux du ciel.

Dans ce pays où les deux tiers de la population active sont employés parl’agriculture, le réchauffement climatique pourrait avoir des conséquences énormes. Une hausse des températures moyennes de 2° pourrait ainsi faire baisser de 20% la production de riz (plante la plus cultivée en Inde).